Школа Ананда

Динамическая медитация Ошо

Динамическая «Хаотическая» медитация ОШО

Ежедневная утренняя медитация в ашраме.

Когда сон закончился, вся природа оживает, ночь ушла, темноты больше нет, солнце взошло, и все стало сознательным и бдительным. Это — медитация, в которой вы должны постоянно быть бдительными, сознательными и сознающими, что бы вы ни делали. Оставайтесь свидетелями. Не теряйтесь. Это так легко — потеряться. Когда вы дышите, вы можете об этом забыть. Вы можете стать едиными с дыханием настолько, что можете забыть о свидетеле. Но тогда вы утратите эту точку. Дышите настолько быстро и глубоко, насколько возможно, вложите в это всю энергию, но оставайтесь свидетелем. Наблюдайте все, что происходит, как если бы вы были просто зрителем, как если бы все это происходило с кем-то другим, как если бы все происходило в теле, а сознание — просто центрирование и смотрит. Это свидетельствование должно быть пронесено через три стадии. А когда все останавливается и, на четвертой стадии, вы полностью не-активны и застыли, тогда эта бдительность дойдет до своей вершины. Динамическая медитация продолжается один час и идет в пять стадий. Ее можно делать одному, но энергия будет более высокой, если ее делают в группе. Это — индивидуальный опыт, так что вы не должны обращать внимания на окружающее и держать глаза закрытыми, желательно с повязкой. Лучше всего заниматься этим на пустой желудок и носить свободную, удобную одежду.
 Первая стадия — 10 минут Хаотично дышите через нос, концентрируясь на выдохе. Тело позаботится о вдохе. Делайте это настолько быстро и полно, насколько возможно — а потом еще полнее, пока вы буквально не станете самим дыханием. Используйте естественные движения вашего тела. в качестве помощи в подъеме энергии. Чувствуйте как она поднимается, но не давайте ей воли в течении всей первой стадии.
Вторая стадия — 10 минут Взорвитесь! Пусть все, что нужно выплеснется наружу. Станьте совсем безумным, вопите, кричите, прыгайте, тряситесь, танцуйте, пойте, смейтесь, «выбросите себя наружу». Ничего не держите про запас, двигайте всем телом. Какое-нибудь небольшое действие часто помогает начать. Никогда не позволяйте вмешиваться уму в то, что происходит. Будьте тотальны.
 Третья стадия — 10 минут. Прыгайте с поднятыми руками, выкрикивайте мантру «Ху! Ху! Ху!» настолько глубоко, насколько возможно. Каждый раз, когда вы приземляетесь на всю стопу, пусть звук глубоко ударяет в сексуальный центр. Дайте всему, что вы имеете, полностью истощиться.
Четвертая стадия — 15 минут. Остановитесь! Замрите там, где вы находитесь, и в той позиции, в которой оказались в этот момент. Не проявляйтесь в теле никак. Кашель, движение, все, что угодно, будет рассеивать течение энергии, и усилие будет утрачено. Будьте свидетелем всему, что с вами происходит.
Пятая стадия — 15 минут. Празднуйте и радуйтесь, с музыкой и танцем, выражая свою благодарность ко всему. Несите свое счастье через весь день.

Если ваше место для медитации не позволяет вам шуметь, вы можете заниматься ею тихо: вместо того, чтоб издавать звуки, направьте катарсис на второй стадии исключительно на телесные движения. На третьей стадии звуком «Ху» можно ударять, произнося его в уме, и пятая стадия может стать выразительным танцем.

Однажды две собаки следили за людьми, занимающимися Динамической медитацией, и я услышал, как одна из них сказала другой: «Когда я выделываю такое, мс хозяин дает мне таблетки от глистов».

Кто-то сказал, что медитации, которыми мы здесь занимаемся, похожи на чистое безумие. Они таковы. И он таковы для некоей цели. Это безумие с методом, оно выбрано сознательно. Помните, вы не сможете сойти с ума по своей воле. Безумие должно в вас поселиться. Только тогда вы можете сойти с ума. Если вы сходите с ума по своей воле, это совсем другое дело. В своей основе вы контролируете, а тот, кто может контролировать даже свое безумие, никогда не сойдет с ума!

Ошо рассказывает о некоторых реакциях, которые могут произойти в теле как результат глубокого катарсиса при Динамической медитации.
Если вы чувствуете боль, будьте к ней внимательны ничего не делайте. Внимание — это великий меч, он рассекает все. Вы просто внимательны к боли. Например вы молчаливо сидите в последней стадии медитации, не двигаясь, и чувствуете в теле множество проблем. Вы чувствуете, что нога онемела, что чешется рука, чувствуете, что по телу бегают мурашки. Вы много раз смотрели — и там нет никаких мурашек. Что-то неладно внутри, а не снаружи. Что вам делать? Вы чувствуете, что нога онемела — будьте внимательны, уделите этому все свое внимание.
Вы чувствуете, что рука чешется? Не чешитесь. Это не поможет. Просто уделите этому внимание. Даже не открывайте глаз, просто будьте внутренне внимательны и просто ждите и наблюдайте. Через несколько секунд желание почесаться исчезнет. Что бы ни случилось — даже если вы чувствуете боль, некую боль в желудке или в голове.
Это происходит потому, что в медитации меняется все тело. Оно меняет свою химию. Начинает происходить новое, и все тело в хаосе. Иногда вы будете чувствовать свой желудок, так как в желудке вы подавляли многие эмоции, и все они там содержатся. Иногда вы будете чувствовать нечто подобное тошноте, рвоте. Иногда вы будете чувствовать некую боль в голове, так как медитация является изменением внутренней структуры вашего мозга. Когда вы проходите через медитацию, вы действительно в хаосе. Вскоре все уладится. Но будет и время, когда все будет идти в разнос.
Так что же вам делать? Просто смотрите на боль в голове, наблюдайте за ней. Будьте наблюдателем. Просто забудьте о том, что вы деятель, и мало-помалу все будет успокаиваться и успокоится настолько прекрасно и славно, что вы не сможете поверить, пока не узнаете этого. Не только из головы исчезнет боль, так как энергия, которая творит боль, если вы наблюдаете, исчезает, — та же самая энергия становится удовольствием. Энергия — одна и та же. Боль и удовольствие — это два измерения одной и той же энергии. Если вы можете оставаться молчаливо сидящими и внимательными ко всему отвлекающему, все отвлечения исчезают. А когда все отвлечения исчезают, вы вдруг осознаете, что исчезло все тело.

Ошо «Оранжевая книга»